905年(延喜5年)の『延喜式神名帳』に名があっても、現在それがここ、と同定できない神社が多い。中でも上島の「和多都美御子神社」と下島の「和多都美神社」はどちらも「大社」として、つまり大きな神社として記載されているが、一つは歴史の中に消滅してしまい、一つは一度消えたものの18世紀後半になって突然再登場となった。（上島の「和多都美御子神社」の再登場については、「海神神社」のページで触れる予定）

　その謎をさまざまな史料をもとに追究し、それなりの答えを出したのが、郷土史家の永留久恵氏だ。彼は上島の「和多都美御子神社」は木坂の「八幡宮神社（現 海神神社）」に、下島の「和多都美神社」は厳原の「八幡宮神社」に置き変えられたと考えた。そして、その説が現在最も説得力のある説として流布している。

　両社ともに「八幡宮」であり続けたのは1871年(明治4年)まで。木坂の八幡宮神社はかつては「和多都美神社」であろうという当時の有力説に従って「海神神社（「海神」は「わたつみ」とも読む）」に。厳原の八幡宮神社は一度「和多都美神社」と名を変えたが、1890年(明治23年)に「八幡宮神社」に戻り、現在に至っている。

　どうして「和多都美神社」が「八幡宮神社」になったのか。その答えのヒントが前述の『対馬国貢銀記』にある。この書は、平安時代後期の学者であり歌人でもある大江匡房（おおえまさふさ）によって1111年頃に記された、対馬から朝廷に献上される銀の採掘や製錬、輸送についての記録だが、八幡宮に関して「彼国の窺窬(キユ)心なきは（異国に隙を窺わせないのは）、八幡大菩薩の神威なり」と書かれている。

　この一文から、異国から国を護ることを目的に、対馬に八幡宮が造営されたのではないかと、と推測できる。そして、その異国とは、1019年(寛仁3年)に対馬・壱岐・北九州に攻め入った刀伊（女真族）ではないかというのが、永留久恵氏の見解だ。

　強い危機意識があったからこそ、大社であった和多都美神社を廃してまで、国の守護神として最も相応しいとされた八幡神を祀る八幡宮を造営する必要があったということだろう。

　応神天皇の母･神功皇后は『古事記』『日本書紀』に登場し、現在では実在説と非実在説が並存している。江戸時代までは神功皇后＝卑弥呼と考えられていたという。明治から戦前までは学校教育の場で実在の人物として教えられていたそうだ。

　神功皇后が朝鮮半島に遠征したといわれる“三韓征伐”で、対馬も主要な舞台の一つだったのでなおさらだろう、対馬には神功皇后にまつわる伝説が数多く残っている。1964年(昭和39年)発行の『新対馬島誌』でも実在路線で書かれており、そこでは八幡宮の起源は対馬とされている。

　神功皇后は実在していたかも知れない。確かに“三韓征伐”に似た戦いは4世紀後半から5世紀前半にかけて何度かあり、攻められた新羅は倭（日本）に人質を送ったこともある。だが神功皇后が“三韓征伐”をしたという記述は『古事記』（712年成立）と『日本書紀』（720年成立）以外ではないそうだ。新羅側にも記録はあるが、神功皇后らしき勇猛な女性が攻めてきたことを匂わす記述はない。

　「八幡神」という名の由来は、『八幡宇佐宮御託宣集』に「辛国の城に、始めて八流の幡と天降って、吾は日本の神と成れり」と書かれているように、八流の幡を立てて降臨を仰ぐ儀式を行ったからと考えられているが、最初から「八幡の神」と言われていた訳ではないようだ。

　この神を信じ儀式を執り行ったのは、前述のように新羅系渡来集団（秦氏系）だった。彼らは、田川郡香春町から居住範囲を徐々に東に拡大し、その中の一氏族である辛嶋氏が5世紀末までに宇佐に至ったと考えられている。

　宇佐には長く宇佐地方で栄えた豪族宇佐氏がおり、自分たちの氏神「比売大神(ひめのおおかみ)」を祀っていた。ご神体は現在の宇佐八幡宮と同じ、御許山(おもとさん)だった。

　宇佐にやってきた辛嶋氏は、当初、宇佐の中心部から離れたところに拠点を置き、ご神体を御許山から西に10kmほどの稲積山とした。しかし、雨乞いなどの呪力の差ゆえか、徐々に勢力を拡大し、宇佐氏の御許山信仰を圧倒してそれを取り込み、宇佐独特の宗教風土を形成したと考えられている。その後、527年の磐井の乱に加担した宇佐氏は6世紀半ばまでに急速に衰え、宇佐から姿を消した。

　宇佐氏が去った宇佐地方にやってきたのが、大和朝廷から派遣されたと考えられる大神(おうが)氏だった。大神氏はその名から推察できるように奈良の大神神社（おおみわじんじゃ）の神職の氏族。大神氏はすぐに辛嶋氏を圧する存在となり、その後の展開は844年(承和11年)の日付をもつ『宇佐八幡宮弥勒寺建立縁起』に書かれている。

　『宇佐八幡宮弥勒寺建立縁起』には、大神氏系の伝承と、辛嶋氏系の伝承の二通りの縁起が載っており、その内容の性格の違いから、2つの氏族の関係性も浮かんでくる。

　大神氏が宇佐に移ってくると、すぐに辛嶋氏を圧するようになったようだ。このことからも大神氏の宇佐入りは朝廷の息のかかった動きであり、だからこそ威圧しながら協力関係を構築することができたと考えられる。そして、ついには宇佐氏の神を取り込んだ辛嶋氏の神に、応神天皇霊を付与することに成功したようだ。

　その応神霊を辛嶋氏が祀る神に付与した時期だが、『縁起』に従うなら590年(崇峻3年)頃となる。この事に関して辛嶋氏側からはかなりの抵抗があったことが、「（大御神の御心が荒れて）五人行三人殺二人生、十人行五人殺五人生給」という辛嶋氏系『縁起』の文章からも読み取れる。そして、そのような大御神の心を和ますのに3年にわたる祈祷が必要だったと記されている。

　大きくまとめると、新羅系渡来氏族である辛嶋氏が祀る神が、宇佐氏が祀る「比売大神(ひめのおおかみ)」を取り込み、そこにさらに大神氏主導（朝廷の要請？）で、辛嶋氏の反発がありながらも応神霊が付与され「八幡神」が誕生したということになるようだ。

　解釈の仕方が幾通りもあり、疑えば切りがないのが由緒書きの類いで、それだけに“真実の由緒”を巡ってさまざまな説が登場する。中には820年の託宣によって神功皇后霊「大帯姫」が祀られ、その後に八幡神を応神天皇霊としたという説もある。

　8世紀に入る頃には6世紀に没落し息を潜めていた宇佐氏も再興。大神氏と提携する関係になり、辛嶋氏とともに八幡宮三神職団を形成した。さらに強力な呪力を持つ法蓮という僧が登場し、720年の隼人征伐で八幡神と力を合わせ勝利に導いたといわれ、八幡信仰の神仏習合はより一層強化されていった。

　そして、奈良時代末期の神護景雲年間(767～770年）に八幡神への菩薩号の奉献が行われ、ついに「八幡大菩薩」となった。神が仏教に帰依し、菩薩となることで、より強力な救済と護国の力を得たと考えられた。

　平安時代に入ると、台頭してきた藤原氏、特に藤原良房の篤信を得て、860年(貞観2年)に京都近くの男山に石清水八幡宮が成立。八幡信仰が全国に普及する大きな礎となった。

　平安後期に武士が台頭すると、八幡大菩薩は源氏の氏神として崇められ、八幡太郎を号した源義家が武功をあげ、その後頼朝が鎌倉幕府を開くと鎌倉に鶴岡八幡宮を創設。八幡大菩薩は広く武家の守護神として全国に広まっていった。